Свами Вишну Дэв

В детские и юные годы он спонтанно имел глубокие переживания недвойственности, которые в йогических текстах описаны как «нирвикальпа-самадхи». В поисках учений, которые бы объяснили эти опыты, он обращается к западной философии, затем становится последователем учителя индийской традиции вишнуизма, интенсивно следуя пути преданности, который приводит его к знакомству с еще более глубокой эзотерической традицией Сахаджья (индуистская тантра, ассимилировавшая идеи буддизма Ваджраяны), Лайя-йоги.

Длительная практика созерцания и выполнения йогических техник в течение более чем шестнадцати лет привела Свами Вишнудевананда Гири к глубокому личному опыту недвойственности, дав живое переживание великих истин, описанных в традиционных текстах. Во время длительной (около трех лет) аскетичной практики в уединении (ритрите) он реализовывал состояние «сахаджа-самадхи».

"стрела мотивации"

Правильное слушание — это настоящий тапас, нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну Учения, открываться и работать с ним.

Шри Рамана Махариши говорил: «Люди приходят, задают вопросы, и я рассказываю о моей реализации, я не считаю себя Гуру. Кто хочет, тот слушает». Очень мудро, это действительно так..
Когда я это понял, мое «я» перестало возмущаться, бунтовать. Я подумал: «Это каждый должен делать, я не могу заставить человека просветлеть, принять ответственность, сформировать мотивацию, это духовная работа. Все, что я могу, — это транслировать Дхарму, обращать на это внимание, указывать направление». Другими словами, процесс передачи Дхармы — это не игра в одни ворота. Поэтому, когда вы слушаете, это ваша работа и практика.

Тогда я подумал: «А может для человека это хорошо — заблуждаться? Может это ему надо? Зачем препятствовать тому, что дает зрелость, что дает возможность пережить опыт сансары, опыт кармы, пострадать? Ведь это часть обучения. Если отец за ребенка выучит уроки, это не будет обучением, это не будет помощью».

Если мотивация истинная, то все наши действия тоже истинные. Но если мотивация слабая, даже великие действия не приносят пользы.

Считается, что надо быть хорошим, подходящим «сосудом» для Учения.

Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь так-то и так-то, он отвечает: «А вот Ошо по-другому сказал». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить? Или: «Дон Хуан вот так говорит...» Я не против Дона Хуана, но у меня свое Учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать. Ты должен его слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя, быть готовым воспринимать.

Йогин, человек Пути, должен уметь постоянно отстаивать свои внутренние ценности; внутри себя делать правильный выбор, и, делая этот выбор, должен обладать способностью отвечать за него, уважать его. Если мы выбираем как ценность путь Освобождения, а потом делаем то, что с ним не связано, это значит, что наши ценности не стали целями.
Ценности — это хорошо, это декларация, табличка «я ценю это, для меня это очень важно», а цели — это наше решение что-то конкретно делать.

Конкретные цели — это садхана.
Практика не означает все оставить, жить в горах и заниматься только ей. Для многих это невозможно в силу социальных обязанностей. Скорее, надо всю жизнь наполнить практикой. Это возможно, если у вас достаточное намерение.

Нужно опираться на авторитеты. Наше общество лишено авторитетов, не следует и пренебрегает ими. Если не следовать авторитетам, то ты найдешь свободу для "я", но свободу от "я" никогда не найдешь. И цивилизация развивается, она дает свободу для "я". И это не плохо, это хорошо. Однако такая свобода рано или поздно исчерпается.
Свобода для "я" это не та свобода которая удовлетворит душу. Свобода от "я" - вот та свобода которая присуща святым. Но чтобы понять это, надо пройти свободу для "я". И когда ты придешь к этому, ты поймешь, что надо опираться на авторитеты.
Вот когда свобода для "я", то считается, что я авторитет себе, каждый сам себе авторитет.
Принять чей-то авторитет, это как принять вызов себе. Ты должен как-то сонастроиться и измениться. А если ты не принимаешь, то вызова нет, и трансформации нет. Отлично, я молодец, я хороший, правильный.
Так вот, истинное пробуждение, начинается с принятия авторитетов. Обычно их три вида:
- Священный текст, философия определенная. Надо иметь достаточно смирения чтобы признать, что та философия лучше, чем моя собственная.
- Сам носитель этой философии, святой. Тот, кто реализовал это.
- Внутренний гуру. Истинное "Я" - внутренний свет своей души.
Если вы принимаете первые два авторитета, то вы неизбежно придете к внутреннему авторитету. И тогда Эго столкнется с необходимостью самоотдачи. Надо будет сдаться и капитулировать на милость того внутреннего авторитета. Потому, что если авторитета нет, то некому сдаваться, оно может почивать на лаврах, сидеть на троне.
Но само такое принятие, оно условно. Это просто констатация факта того, что есть. Этот факт всегда был, происходит лишь открытие этого факта.

.. складывается впечатление, что сейчас деградировать и прогрессировать возможно быстро как никогда раньше?
- "Идет поляризация. И в условиях поляризации легче определиться, то ли ты идешь туда, то ли сюда. И соответственно, ты идешь одним путем, и твой жизненный путь тоже встраивается в коллективную карму человечества. Такая поляризация происходит по духовному признаку в основном, по признаку более расширенного сознания, или наоборот - эгоистичного.

Согласно философии адвайта веданта, философии йогов, что внешняя материальная энергия, она такова, что стоит тебе попросить у нее рубль, она взамен попросит у тебя миллион. Очень не выгодная система кредитования. Она не несет счастья, она несет одни проблемы и страдания. Йоги знают это, и стараются держаться от нее подальше.
Нужно перестать искать счастья снаружи, а начать искать счастье внутри. Это уже зрелое решение. Много раз душа должна попытаться искать счастье снаружи, и много раз она должна разочароваться. И в конце концов должно произойти некое отделение, и наступить стадия - разочарования в сансаре.

Шанкара пишет:Когда Преданность наполняет сердце и ум, жизнь становится значимой и плодотворной.

Нет смысла в том, чтобы посвятить свою жизнь конечному, смертному и относительному

В ведической традиции, существует три главных принципа:

Шравана - Слушание. Получить Дух передачи, получить обьяснение от мастера или святого.
Манана - Размышление. Обдумать его и утвердиться в нем.
Нидидхьясана - Удержание. Все время держать в уме то, что ты получил. Вынашивать его, чтобы оно выросло как сокровище.

Духовный путь заключается в том, что надо менять, в первую очередь, мышление, логику.

Дискретная логика - Дуальная логика заставляет мыслить двойственными категориями "плохо-хорошо". Ей присуще жесткое, черно-белое видение, нетерпимость к оппонентам, цепляние за слова, безапелляционность, эмоциональность.  Это неудивительно, потому, что любая противоречащая идея, рассматривается дискретным мышлением, как угроза самому существованию. И люди подверженные этой логики, часто сражаются за идеи, концепции, мелочи, упуская при этом более важное.
Эта логика хороша при решении не сложных задач, она не пригодна чтобы описывать духовные процессы. Именно она ответственна за нечистое видение.

Нечеткая логика - Это логика образного мышления, парадокса, мудрости и интуиции. Логика квантовых состояний, в физике ее еще называют квантовая запутанность (неопределенность). В этой логике, о любом явлении, можно сказать только в связи с чем либо, в некотором смысле, или некоторым образом. В ней возможно много правильных вариантов одновременно. Это Анэканта-вада - доктрина неоднозначности. Для нее обычен тот факт, что каждый видит мир, немного по своему. Поэтому эти люди, весьма терпимы и толерантны. Это логика обладает большим диапазоном в оценке и описании явлений, поэтому она может описывать весьма сложные процессы, а так же  некоторые духовные процессы. Она гораздо свободнее дискретной, у нее всегда есть альтернатива, и она не вступает ни с чем в противоречие.

Саттарка логика - Основанная на принципиально новом аппарате мышления. А именно, на интуитивном, мистическом, прямом, опытном постижении реальности. Это логика парадокса, медитации, инсайта, откровения, озарения, логика чуда. Истинная логика просветления. Она непосредственно и мгновенно схватывает суть явлений, и дает ответ через медитацию, созерцания пустотной основы явления. Именно она, наиболее глубоко, полно и истинно описывает сущность духовного пути.

Парасаттарка логика - Это радикальный взгляд на мир как проявление ума, которым можно оперировать. Здесь мы полностью утвердились в видении мира как единство, единой сферы сознания, и находясь в этом единстве, мы проявляем разнообразные творческие силы. Это жизнь как непрерывная, божественная тилургия, высшая магия богов и сиддхов, где человек является Творцом. Тот, кто оперирует парасаттаркой логикой понимает принцип многовариантности миров, управление реальностью силой мысли, он может менять прошлое и будущее. Для него не существует раз и навсегда заданного мира, мир может быть таким, каким он его задумал.
Для дискретной логики это что-то невероятное и даже абсурдное. Это крайне полярные типы мышления.

Часто, различные типы мышления сталкиваются, не находя понимания друг у друга. при этом,  тот, кто обладает более высоким мышлением, он легко может понять тех, кто обладает более низким мышлением.  Но тот, кто оперирует низким мышлением  не может понять тех, кто обладает более высоким, но может понять тех, кто равен ему.

Смысл жизни человека - проводить божественную волю, стать орудием Бога в сансаре. Иного смысла нет.

Без пребывания соединения со Всевышним Источником, все бессмысленно, все бесплодно, все фальшиво, лживо, не правильно, ошибочно и является заблуждением.
Если мы это понимаем, нам не трудно принять решение, и заниматься истинной созерцательной практикой. Все остальное начинает развиваться само по себе.

Созерцательная практика, вичара, это - джняна.
Самоотдача, атма-ниведана, гуру-йога, прибежище, сева, это - бхакти.
На каком-то этапе они сходятся. Кто-то начинает с джняны, кто-то с бхакти, но в конечном счете это все становится одним - поглощенностью Божественного. Джняна должна вести к бхакти, а бхакти должна вести к джняне.

Фальшивое это фальшивое, ложное это ложное..
Здесь надо понять, что в душе компромиссов быть не может. Ты должен сам для себя определить, что для тебя важно, что для тебя ценно.

Когда мы пребываем в неведении, мы не правильно оцениваем реальность и свое положение в ней. Ставим не правильные смыслы, определяем не правильные ценности. И тогда у нас не правильные цели и не правильные действия.

Человека можно уподобить новичку, который сел за шахматную доску. С одной стороны он, а с другой стороны реальность - сансара..
Новичок делает ходы наобум. И через пять ходов видит, что половина его фигур разгромлена, и он удивляется, почему так происходит? Почему я проиграл? Наверно мне просто не повезло..
Но дело не в удаче, а в понимании законов реальности. Ты или понимаешь закон реальности и учитываешь их в своей жизни, или не понимаешь и как слепой ходишь наобум.
И дхарма это понимание законов реальности. Хотим мы или нет, волей судьбы, мы поставлены в такие условия, когда реальность уже с нами играет, она уже делает свои ходы.
Допустим, человек решает, стану бизнесменом, накоплю много денег, это цель моей жизни... Это значит, что он не знает законов реальности. Надо копить не деньги, а заслуги.

Если внимание сосредоточено на одном и том же наборе мыслей, вырабатывается стереотип мышления, то есть формируется колея,..

Стереотипы мышления, чаще их называют васаны и самскары – это такие блоки, комплексы образов в подсознании, которые многократно воспроизводились и повторялись, поэтому обрели собственную силу. У каждого человека таких блоков и комплексов из образов много. Собственно, это и называют кармой. Задача духовной практики – очистить все эти блоки карм.

Всегда считалось, что карма ума выше кармы тела, мотивация выше поступка, действия
Например, если вы сделаете что-то не так в служении на внешнем уровне, это не очень страшно – всякое бывает. Но если вы сделаете ошибку на уровне мотивации, мыслей, самайи, то вам могут серьезно на это указать. Ценности, идеалы, образ мыслей – это принципиально, вам надо вырабатывать определенную позицию к этому и с этим работать.

Каковы признаки того, что у человека должное мышление и сила мысли?


Его ум постоянен. Он ровно и равномерно набирает скорость, также, как в марафонском забеге спортсмен набирает скорость и бежит к своей цели. Он не мечется.
Его ум ясен. Ясен – означает, что он мыслит логически связанно, то есть у него хороший, высокий уровень интеллекта.
Его ум чист. Чист – означает, что он может применять чистое видение в жизни, для него это не проблема.
Его ум самоосвобожден. Самоосвобожден – означает, что в результате практики созерцания он может отделять мысли от пространства за пределами мыслей, от осознавания и не путать их. Он хорошо контролирует мысли с помощью этого пространства осознавания. Он может легко управлять потоком мыслей, контролировать мысли: когда надо – включить их, когда надо – выключить; когда надо – построить любую логическую схему, цепочку, а когда надо – ее рассеять, разрушить. То есть мысли у него под полным контролем. Это одна из форм ясности.
У него сильная воля, он может концентрироваться на любых вещах, в том числе на теориях или концепциях.
Все это признаки хорошо проработанного, тренированного, зрелого ума, годного для духовной практики Учения.

Отговорки: «У меня слабый интеллект», – не могут пройти. Какой тут можно дать совет? Тренируйся. Потому что именно посредством этого интеллекта ты будешь практиковать и идти к Освобождению, иначе, если у тебя нет инструмента, что ты сможешь сделать? Это как если бы воин вышел на битву с перочинным ножиком...
У тебя должен быть развитый инструмент.

Ментальные образы обычного человека очень расплывчаты. Он не ведает, что такое глубокое размышление, его мысли хаотически блуждают, порой в его мыслях царит полная неразбериха. Только у мыслителей, философов и йогинов четко определенные и ясно очерченные ментальные образы».


Если вы стали монахами или становитесь учениками, вам надо сформировать ум философа, т.е. ваша судьба – быть философом.

Говорят: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Надо обрести структурированный философский ум, надо уметь ловко оперировать концепциями не ради самих концепций, а ради тренировки ума.
Надо уметь ловко ими оперировать, ловко их самоосвобождать, выстраивать стройные логические схемы, искать ассоциативные цепочки, четко работать с терминами и понятиями, четко определять смысловые поля каждого термина, улавливать разницу оттенков понятий в разных школах и традициях, устанавливать сложные логические взаимосвязи и иерархически структурировать понятия и связи между понятиями. Все это должна дать философская логическая подготовка. Это называется ясностью.
Если ваша ясность безупречна, она всегда вам будет помогать в духовной жизни.

Не может быть святого, который сумбурно излагает свои мысли, путается, не может понять. Это не свет, это не ясность, это тамас в речи. Святой всегда обладает очень сильной, ясной, глубоко убедительной речью, способностью выражать свои мысли. Как правило, все святые выражались очень поэтичным, красивым, ясным и убедительным языком. Они не обязательно были интеллектуалами или пандитами. Иногда они говорили очень просто, но сила и красота их слов всегда поражала, потому что их свет проявлялся через все, в том числе через мышление и речь.

Вам нужно укреплять ментальные образы с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары (логического рассуждения), мананы или глубокого размышления и медитации вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму. Тогда философская идея обретает устойчивость.  На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли, тогда исчезнет путаница в мыслях, они будут устойчивыми и хорошо обоснованными.

Большинство из нас не знает, что такое правильная работа мыслей. Большинство людей мыслит поверхностно и непродуманно. Способностью к глубокому размышлению владеют немногие. В этом мире очень мало мыслителей. Глубокое размышление требует интенсивной садханы. Необходимы бесчисленные рождения, чтобы произошла эволюция мышления, только тогда мы начинаем мыслить глубоко и основательно.
Для выполнения ведантической садханы мананы, или размышления, необходим острый ум. Упорная, настойчивая и четкая работа мысли, постижение сути проблемы или ситуации, исходных предпосылок всех мыслей и Бытия – вот истинная сущность ведантической садханы. Вам придется отказаться от прежней идеи, как бы глубоко она в вас ни укоренилась, когда вместо нее к вам придет новая, облагораживающая идея. Если у вас не хватает мужества открыто взглянуть на плоды ваших размышлений, проглотить выводы, к которым вы в результате можете прийти, что бы они не значили для вас лично, никогда не вдавайтесь в философские рассуждения, посвятите себя преданному служению.

Как говорил один святой: «Некоторые вынашивают естественное состояние, а некоторые вынашивают собственные клеши. Каждый родит то, что он вынашивает. Некоторые вынашивают изначальную мудрость, а некоторые вынашивают вместерожденное неведение – каждый родит то, что он вынашивает».

Он не ведает, что такое глубокое размышление