Служение Господу

Вы очень любите формулу: «Дорогой Кришна, я делаю то, что мне нравится, а Ты уж прими, пожалуйста, это как преданное служение Тебе!»

Метод действительно заключается в том, чтобы задействовать свои природные наклонности и способности в служении Богу, но это не должно сводиться к тому, чтобы просто называть служением свое хобби. Здесь очень тонкая разница, которую трудно разглядеть, не прибегая к помощи заветного критерия.

Гауренду дас пишет:
Все начинается с великого воодушевления, когда человек узнает о существовании Прекраснейшего из путей, ведущего к Высочайшему из всех проявлений Любви. Человек чувствует это величие и счастлив, что удостоился удачи получить к нему доступ. Такое счастье порождает несокрушимый энтузиазм и желание прославлять бхакти везде, где только возможно, и каждому, кто только встретится. Этот период неподдельного восторга называется - исполнение решимостью или ложная самоуверенность (утсаха мой).
Но прославлять сладость Пути к Богу и ощущать ее — совершенно разные вещи!
Такой человек подобен рекламному агенту, который никогда не пробовал на деле товар своей фирмы, но вдохновлен, прочитав его описание и поверив, что за этим описанием стоит правда.
Богатое воображение, разогретое прочитанным и услышанным, позволяет ему какое-то время неплохо рекламировать и даже привлекать других людей. Но, разумеется, такое времяпрепровождение не может продлиться слишком долго. Разум, которым наделено человеческое существо, обязательно рано или поздно спросит: а что этот товар из себя представляет и как обрести его?

Продолжение следует..

Гауренду дас пишет:
Тогда он начнет искать то, о чем до сих пор лишь говорил, и однажды с удивлением узнает, что товар не так прост, и чтобы обрести его, надо серьезно потрудиться.
Это ошеломляющее известие, и оно на какое-то время ставит человека в тупик. Он топчется на месте, не зная, что теперь делать. По старой привычке он пытается и дальше заниматься рекламой, но теперь его пыл значительно поубавился, а его ум то и дело сбоит.
Необходима серьезная перестройка мышления, ибо теперь человек должен начать не только говорить о великих достоинствах Пути, но и идти по нему, что гораздо сложнее. Период замешательства, который в некоторых случаях может затянуться на долгие годы, называется - сбои или случайные усилия (гхана-тарала).

Продолжение следует..

Гауренду дас пишет:
Постепенно человек выходит из шока и смиряется с тем, что надо начать что-то делать. И он начинает, но, как это обычно бывает, он начинает не с того.
Как Я уже говорил, причина чьего-либо «прозябания» на Пути может заключаться только в одном — в его личном нежелании менять себя. Но человек не хочет признаться в этом, находя причину в другом и в других.
Чтобы доказать своей совести, что он не лентяй, он начинает яростно переставлять декорации вокруг себя и воевать с теми, кто, по его мнению, мешает ему идти к Богу. Период принятия грандиозных решений, как разрушить все внешние «препятствия» и победить всех внешних «врагов», называется - обширные размышления (вйудха викалпа)
«Мешать» служению может муж или жена, и тогда люди разводятся
Мешать может отсутствие помощника в служении, и тогда люди женятся. Мешать служению может работа, и люди немедленно увольняются. Мешать служению может нищета, и люди немедленно устраиваются…
Метания происходят и в самом служении (если таковое начинается): каким видом служения заняться и на какое время, ибо «мешать» служению может его «несоответствие природе» слуги…

Продолжение следует...

Гауренду дас пишет:
Но, так или иначе, битва началась, и, если человек проявляет упорство, его самообман уменьшается, а практика становится все серьезней. Постепенно к нему начинают приходить первые капли вкуса.
Проблески первого вкуса, хоть они и реальны, подобны лишь мелкой ряби на поверхности великого океана нектара, каким является бхакти. Но человек очарован переливами этой зыби, ибо до сих пор не знал ничего другого.
Сила бхакти так велика, что даже ее мелкие капли способны вызвать в практикующем глубокое преображение. Окружающие замечают, что человек стал каким-то особенным, покой и милость исходят от него, и это вызывает невольное уважение.
Стадия, на которой практикующий, почувствовав первые капли сладости, может начать мнить себя очень возвышенным и чистым и потому имеющим право принимать почтение других людей, называется - наслаждение своими достижениями (таранга рангини).
Такая ошибка (если она совершается) приводит к тому, что его росток преданности заглушается стремительно растущими сорняками.

Продолжение следует..

Гауренду дас пишет:
Но если человек преодолевает этот соблазн снова обмануться и продолжает битву, сладость от воспевания усиливается. Сладость заставляет его воспевать все больше, а это, в свою очередь, усиливает сладость.
Когда человек вступает в серьезную битву с этими врагами, его глубинные анартхи начинают сгорать. Этот период называется - уничтожение причин самообмана (анартха-нивритти).
Чтобы достичь устойчивости, необходимо раз и навсегда перестать лгать себе. Другими словами, когда ты наконец понимаешь, что не существует препятствий вне тебя!
Так ты вступишь в свою сокровенную битву, помня о Моей доброте и уповая на Мою помощь.
И ты ее получишь!
Я благословляю тебя: смело сражайся и дождись Моей помощи!
Но если ты начнешь допускать небрежение, сладость постепенно уйдет, а это означает, что враги снова поднимут свои головы.
Стадия завершается, постепенно переходя в непоколебимость (ништху).

Гауренду дас пишет:
Шрила Прабхупада, говоря о шестнадцати кругах, объяснил, как это должно происходить: «…как ребенок взывает к матери».

Если ты не перестаешь звать Меня до тех пор, пока Я не приду, это означает, что ты действительно хочешь, чтобы Я пришел.
Поэтому «человек, обуздавший свой ум» — означает «человек, сумевший дождаться Меня»!

Милость — неизбежное следствие твоего желания служить. Твои действия — признак наличия у тебя такого желания.

Повторю снова: ОТСУТСТВИЕ ПРЕПЯТСТВИЙ НЕ СОЗДАЕТ ЖЕЛАНИЕ ИДТИ!

Ибо самое главное препятствие — твое собственное лицемерие.

Понимаешь, есть один безошибочный признак того, кто хочет идти ко Мне. И знаешь, какой?
- Он идет.

Гауренду дас пишет:
Когда возникает проблема, вы начинаете бегать кругами и вопить, вместо того чтобы успокоиться, сесть и просто спросить себя: «А хочу ли я к Богу?» И тогда, успокоившись, вы, возможно, увидите, что все препятствия — и не препятствия вовсе, а просто то, что вы выбираете ВМЕСТО Меня.

Ягйа означает «жертвоприношение»! Но в чем заключается ягйа? Как ты думаешь?
Ты жертвуешь Богу мгновения своей жизни! И пока остается хотя бы одно мгновение, предназначенное для чего-то другого, плод ягьи не будет обретен!
Уже столько лет ты умудряешься находить время для всякой ерунды. Найди же теперь время и для Меня!


Ибо может существовать только одна причина того, что кто-либо не идет по пути к Богу:
ОН НЕ ХОЧЕТ ИДТИ К БОГУ.
Это — изначальная причина, которая может породить бесчисленное множество каких-то второстепенных «причин». Но, если уничтожить эту изначальную причину, немедленно исчезнут все остальные причины и все так называемые «препятствия».

Калинка пишет:

Kfhbcf пишет:Свет... хочешь сказать... мы пришли сюда поиграться..... ладно... а при чем тут тогда грехи и все такое?

Я спросила зачем он играет? Ты не ответила. Ну тогда я за него постараюсь ответить.. Ему наверно интересно побыть "кем-то". Он же там что-то делает.. не знаю.. монстров рубит, города строит, абгрейд себе делает.. Ему интересно быть кем-то..
А грехи, что грехи.. это правила игры такие. Замочил одного чувака.. а тебя потом бац и тоже замочили... и все...гейм овер. Тебе дается вторая жизнь.. и ты думешь "наверно я плохо его мочил, надо лучше мочить" - пошел и еще раз замочил.. а потом опять бац.. тебя тоже.. опять гейм овер. Тебе дается третья жизнь.. и ты думаешь "да пошел он.. не буду я его мочить, пойду в другое место".
Приходишь, там чего-то тоже поделал, поизучал.. если все чики-пуки сделал, переходишь на следующий уровень..

Kfhbcf пишет: К Богу ты придёшь только тогда... если вообще это возможно.... когда познаешь все уровни бытия

Бхагавад-Гита как она есть, Введение, страница 25 пишет:Непосвящённому кажется, что бхакта действует или работает, как обыкновенный человек, но такой непосвящённый с бедным запасом знаний не знает, что действия бхакты или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей.

Драгилев пишет:– Вы видели, как он стоит, например, с букетом перед ее балконом на втором этаже, ведь он себя унижает, правильно?
– он так выражает свои чувства прекрасными цветами.…
– Но он же унижает себя. Мог пойти поспать, отдохнуть, а он ночью стоит, поет серенады ей. Это же унизительно. «Я все для тебя сделаю, дорогая», он же ей так говорит.
–  Унизительно, если она его отвергает, а он продолжает пресмыкаться.. - это унизительно.
– Вот. Это и есть настоящее Бхакти, Он тебя отвергает, а ты все равно стоишь.

Драгилев пишет:Так что, понимаете, добро, гуманизм, сейчас это святость. Святость подменили гуманизмом. Служение Богу подменили служением людям. Под счастьем понимают некое ощущение, когда ты откинулся в мягком кресле и тебе больше ничего не надо. Свобода - это когда у тебя десять рабов.

Рузов пишет:Если мы кого-то любим, то мы всё время думаем об этой личности, это естественно. Если я что-то люблю, я думаю об этом. И соответственно, есть встречное движение, если всё время о ком-то думать, то это можно и полюбить. Так действует реклама. Поэтому, соответственно, чтобы полюбить Истину, надо научиться думать об Истине, учиться думать.
Современный человек не хочет думать о чем-то возвышенном, не хочет думать о Боге.

Драгилев пишет: Вопрос: Тогда в преданности к кому любовь проявляется?
   -В преданности идеалам, своему идеалу.
   - А какой у меня может быть идеал?
   - Не знаю.  
   - У меня корыстный идеал, что корыстному идеалу…
   -  Если ты верен своему идеалу и это делаешь искреннее, то Господь тебе подскажет где же подлинный идеал. Ты верен своему идеалу, но как только ты понял, что это вовсе не идеал, а корысть, ты должен предать этот идеал. Вот это значит быть верен своему идеалу. Т.е. ты верен своему идеалу, ты думаешь, что ты добро делаешь, потом понимаешь, что ты добро не делаешь, значит, надо предать это, сдать всю шайку-лейку и служить ментам, потом увидишь, что менты подонки и их сдать. Это значит быть верным своему идеалу.

   Как я говорил неоднократно, попить воды мы можем только через стакан, с помощью стакана, т.е. соприкоснуться с идеалом, с высшей идеей, мы можем через какую-то форму..
   А потом мы сможем этот идеал видеть во всём, в любой форме. Мы сможем в любой форме находить этот идеал.

   В какие-то этапы, форма служит содержанию. В какие-то они расходятся. Это происходит всегда и будет всегда происходить.
   Польза формы в том, что через формы мы можем прикоснуться к содержанию.